史威登堡神学著作

宇宙星球 #118

118.神变成人就这

118.神变成人就这样变得显而易见。这是圣言存在的最首要和最重要的目的。因为没有人能信神并爱祂,除非他能以某种形式理解祂。因此,那些承认一位不可见,因而无法理解的神之人在思维上会滑入自然界,视自然为神,进而根本不信神。所以,主乐意出生在这个星球,并通过圣言显明这一事实,以便它不仅在这个星球为人所知,而且还由此显明给来自其它星球的灵人和天使,同样显明给来自我们地球的外邦人或异教徒。在来世,外邦人或异教徒被天使教导,那些照自己的宗教信仰过着良善生活的人会接受信之真理,并承认主(AC 2049, 2595, 2598, 2600-2601, 2603, 2861 [原文2661], 2863, 3263)。

属天的奥秘 #3994

3994.“从羔羊中

3994.“从羔羊中挑出一切黑色的羊”表属于“拉班”所表之良善的纯真自我。这从“黑色”和“羔羊”的含义清楚可知:“黑色”是指自我,如刚才所述(3993节);“羔羊”是指纯真,如下文所述。至于“羔羊中黑色的羊”所表示的纯真自我,情况乃是这样:为了成为良善,一切良善必包含纯真。缺乏纯真的仁爱不是仁爱,没有纯真的对主之爱更不可能存在。因此,纯真是爱与仁,因而是良善的绝对本质要素。纯真的自我在于用心而不是用嘴知道、承认并相信:除了邪恶,没有什么东西来源于人的自我,一切良善皆来源于主;因此这种自我完全是黑的,也就是说,不仅其意愿的自我,就是邪恶,是黑的,而且其理解或认知的自我,就是虚假,也是黑的。当人发自内心承认并相信,主以良善与真理流入,将天上那又白又亮的自我逐渐灌输到他里面。没有人能真正谦卑下来,除非这种承认和信仰存在于他心里面;当它们存在时,他便处于自我消灭,甚至处于自我厌恶,因而不再沉浸于自我;在这种情况下,他处于适合接受主之神性的状态。主正是通过这种方式以良善与真理流入一颗谦卑和痛悔的心。
这就是此处雅各为自己所选“羔羊中黑色的羊”所表示的纯真自我;而“羔羊中白色的羊”则表示被置于善行中的自我功德,“白”表示功德,如前所述(3993节)。雅各之所以不这样选择,是因为它违背纯真。事实上,凡将功德置于善行中的人,都承认并相信一切良善皆源于他自己,因为他在所行的良善中关注他自己,而非关注主,并因此基于这种功德而寻求回报。由于同样的原因,与自己相比,他也会蔑视他人,甚至谴责他们,进而在同等程度上背离天上的次序,也就是背离良善与真理。由此可见,对邻之仁和对主之爱若含有纯真在里面,绝无可能存在;因此,没有人能进入天堂,除非他里面有某种程度的纯真,正如主所说的:
我实在告诉你们:凡要承受神国的,若不像小孩子,断不能进去。(马可福音10:15;路加福音18:17)
在圣言中,此处和别处的“小孩子”均表示纯真。关于该主题,可参看前面的相关论述,即:小孩子不是纯真,纯真居于智慧中(2305, 3494节);小孩子纯真的性质和智慧之纯真的性质(2306, 3183节);以及当主以纯真和仁爱复活人的自我时,这自我的性质(154节);纯真使得良善成为良善(2526, 2780节)。
“羔羊”表示纯真,这一点从圣言中的许多经文可以看出来,从中引用以下经文来证实这一点:
豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧;少壮狮子与牛犊并肥畜同群;小孩子要牵引它们。(以赛亚书11:6)
此处论述的主题是主的国度,以及其中平安和纯真的状态。“豺狼”表示那些反对纯真的人;“羊羔”表示那些处于纯真的人。同一先知书:
豺狼必与羊羔同食,狮子必吃草与牛一样,尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处,这一切都不伤人、不害物。(以赛亚书65:25)
和前面一样,“豺狼”表示那些反对纯真的人;“羊羔”表示那些处于纯真的人。由于“豺狼”和“羊羔”是对立面,故主也对祂所差出去的七十个人说:
看!我差你们出去,如同羔羊在豺狼中间。(路加福音10:3)
摩西五经:
耶和华使他从磐石中咂蜜,从坚石中吸油;也吃牛的奶油、羊的奶、巴珊人所出的羊羔和公绵羊的脂油。(申命记32:13-14)
此处在内义上论述的是古教会的属天品质,“羊羔的脂油”表示纯真的仁爱。
在原文,“羔羊”有各种名字,以此表示不同程度的纯真;因为如前所述,一切良善若要成为良善,必须含有纯真在里面。真理也必须如此。此处(创世记30:32)用于“羔羊”的这个词和用于“绵羊”的是同一个(如利未记1:10; 3:7; 5:6; 17:3; 22:19;民数记18:17);这个词就表示属于仁之信的纯真。别处则用了不同的词,如以赛亚书:
你们当将羊羔奉给那地掌权的,从西拉往旷野,送到锡安女子的山。(以赛亚书16:1)
在同一先知书中又用了不同的词:
主耶和华必以大能临到,祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在怀中,温柔引导那乳养小羊的。(以赛亚书40:10-11)
“用膀臂聚集羊羔抱在怀中”表示那些处于含有纯真的仁爱之人。
约翰福音:
当耶稣向门徒显现自己时,祂对彼得说,约拿的儿子西门,你爱我比这些更深吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羔羊。耶稣第二次又对他说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你牧养我的羊。(约翰福音21:15-16)
在此处和别处,“彼得”都表示信(参看创世记18章和22章的序言,以及3750节)。由于信仰不是信,除非它由对邻之仁产生,因而由对主之爱产生;仁与爱也不是仁与爱,除非它们由纯真产生。这就为何主先问彼得爱不爱祂,即信里面是否有爱,然后说“喂养我的羔羊”,也就是牧养那些拥有仁爱的人。
主就是存在于其国度中的纯真本身,因祂是一切纯真的源头,故祂被称为“羔羊”;如约翰福音:
次日,施洗的约翰看见耶稣来到他那里,就说,看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的。(约翰福音1:29, 36)
启示录:
这些人与羔羊争战,羔羊必胜过他们,因为祂是万主之主,万王之王。同着羔羊的,是蒙召被选的。(启示录17:14等;5:6; 6:1, 16; 7:9, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 19:7, 9; 21:22-23, 26-27; 22:1,3)
众所周知,就至高意义而言,逾越节的羔羊是指主;因为逾越节表示主的荣耀,也就是将神性赋予人身;就代表意义而言,它表示人的重生。事实上,逾越节的羔羊那为重生的本质特征的,就是仁爱;因为若不通过含有纯真在里面的仁爱,没有人能重生。
由于纯真是主国度中的首要事物,是那里的属天之物本身,还由于祭物和燔祭代表主国度的属灵和属天事物,所以主国度的要素本身,也就是纯真,由“羔羊”来代表。这就是为何常献或每天献的燔祭要用羔羊,早晨献一只,黄昏的时候献那一只(出埃及记29:37-39;民数记28:3,4),安息日献两只(民数记:9, 10),在所定节期要献上更多羔羊(利未记23:12;民数记11, 14, 19, 27; 28:1-31)。产妇满了洁净的日子后,之所以要献上羊羔为燔祭,一只雏鸽或一只斑鸠为赎罪祭(利未记12:6),是为了可以代表婚姻之爱的果实的符号,因为婚姻之爱就是纯真(参看2736节),还因为“婴儿”表示纯真。

属天的奥秘 #2799

2799.“自己手里

2799.“自己手里拿着火与刀”表示爱之良善和信之真理。这从“火”和“刀”的含义清楚可知:“火”是指爱之良善(参看934节);“刀”是指信之真理。用于祭牲的“刀”表示信之真理,这一点从圣言中“剑”或“小剑”的含义可以看出来,因为经上用“小剑”这个词代替了“刀”。两者具有相同的含义,唯一区别在于:用于祭牲的“刀”表示信之真理,而“剑”表示进行争战的真理。“刀”因稍后所给出的一个秘密原因而很少出现在圣言中,所以让我来说明“剑”表示什么。“剑”在内义上表示进行争战的信之真理,以及真理的荒凉;在反面意义上表示进行争战的虚假和虚假的惩罚。
I.“剑”表示进行争战的信之真理,这一点从以下经文可以看出来。诗篇:
大能者啊,愿你大腿边佩剑,以你的荣耀和威严发达,乘驾真理的话语前进,你的右手必指教你奇妙的事。(诗篇45:3-4)
这论及主,“剑”表示进行争战的真理。诗篇:
愿有怜悯的人因(耶和华的)荣耀欢乐,愿他们在床上歌唱。愿对神的高声赞美在他们喉咙里,愿两刃的剑在他们手中。(诗篇149:5-6)
以赛亚书:
耶和华从子宫中呼召我;从我母腹里祂就提我的名,使我的口好似利剑,又使我成为磨亮的箭。(以赛亚书49:1-2)
“利剑”表示进行争战的真理,“磨亮的箭”表示教义的真理(参看2686, 2709节)。同一先知书:
亚述必倒在不属人(vir)的剑下;有不属人(homo)的剑要吞灭他;他必在这剑面前逃走,他的少年人必成为服苦的。(以赛亚书31:8)
“亚述”表示在神性事物上的推理(119, 1186节);“不属人(vir)或人(homo)的剑”表示虚假;他所逃避的“剑”表示进行争战的真理。
撒迦利亚书:
你们被囚而有希望的人,都要转回堡垒;我今日宣告,我必加倍回报你们;我为自己把犹大弯紧如弓,我已充满以法莲;锡安哪,我必激动你的众子,攻击你的众子、雅完啊,我要使你如勇士的剑。耶和华必显现在他们以上,祂的箭必射出如闪电。(撒迦利亚书9:12-14)
“勇士的剑”表示进行争战的真理。启示录:
七灯台中间有一位好像人子;祂右手拿着七星,从祂口中出来一把两刃的利剑,祂的面貌如同日头满有力地发光。(启示录1:13, 16)
又:
这些事是那有两刃利剑的说的;我就快来到你那里,用我口中的剑攻击他们。(启示录2:12, 16)
“两刃利剑”明显表示进行争战的真理,所以这真理表现为“口中出来的剑”。
启示录:
有利剑从骑白马者的口中出来,可以击杀列族。他们被骑白马者口中出来的剑杀了。(启示录19:15, 21)
此处很明显,“从祂口中出来的剑”是指进行争战的真理。骑白马者是指圣言,因而是指作为圣言的主(参看2760-2763节)。这解释了主在马太福音中所说的话:
不要以为我来是要把和平带到地上;我来并不是带来和平,而是剑。(马太福音10:34)
以及在路加福音的话:
如今有钱囊的,就让他带上,有口袋的也一样;什么也没有的,就让他卖衣服买剑。他们说,主啊,请看!这里有两把剑。耶稣说,够了。(路加福音22:36-38)
此处“剑”只表示真理,他们将用真理并为真理争战。
何西阿书:
当那日,我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟,并土地上的爬行物立约。我必从这地折断弓剑和战争,使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)
此处论述的主题是主的国度;“折断弓剑和战争”表示那里没有人为教义或真理争战。约书亚记:
约书亚举目观看,不料,有一个人站在他对面,手里拿着拔出来的剑。他对约书亚说,我是耶和华军队的首领;约书亚就脸伏于地。(约书亚记5:13-14)
这些话出现在约书亚与以色列人进入迦南地的时候,表示那些有信的人进入主的国度。教会所拥有的进行争战的真理就是“耶和华军队首领手里拔出来的剑”。
但“小剑”或“刀”表示信之真理,这一点从以下事实可以看出来:它们不仅用于献祭,还用于割礼。用于割礼的,是由火石制成的,被称为“小火石剑”,如约书亚记所说明的:
耶和华对约书亚说,你制造小火石剑,第二次给以色列人行割礼。约书亚就制造了小火石剑,在包皮山那里给以色列人行割礼。(约书亚记5:2-3)
割礼是从爱自己和爱世界中洁净的代表(参看2039, 2632节);由于这种洁净通过信之真理实现,所以用的工具是小火石剑(2039e节, 2046e节)。
II.“剑”表示真理的荒凉,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
这两样临到你;谁怜悯你呢?荒凉、毁灭、饥荒、剑;谁会安慰你呢?你的众子发昏,在各街头躺卧。(以赛亚书51:19-20)
“饥荒”表示良善的荒凉;“剑”表示真理的荒凉;“在各街头躺卧”是指被剥夺一切真理。“街”是指真理(参看2336节);至于何为荒凉或荒废,可参看前文(301-304, 407-408, 410-411节)。同一先知书:
我要命定你们归于剑下,你们都必屈身被杀。因为我呼唤,你们不回答;我说话,你们都不听。(以赛亚书65:12)
又:
耶和华必以火与剑审判所有肉体,被耶和华所杀的必多。(以赛亚书66:16)
“被耶和华所杀的”表示那些经历荒凉的人。耶利米书:
毁坏者来到旷野中一切的山坡上,耶和华的剑,从地这边直到地那边,尽行吞灭。凡肉体都不得平安。他们播种了麦子,却收割了荆棘。(耶利米书12:12-13)
“耶和华的剑”明显表示真理的荒凉。同一先知书:
他们说谎反对耶和华,说,这并不是祂,灾祸必不临到我们,剑和饥荒,我们也看不见。先知必成为风,话也不在他们里面。(耶利米书5:12-13)
又:
我必察罚他们;少年人必死于剑下,他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)
又:
他们献燔祭和素祭,我也不会悦纳。我却要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。我就说,唉!主耶和华(Lord Jehovih),看哪,那些先知对他们说,你们必不看见剑,也不遭遇饥荒。(耶利米书14:12-13)
又:
城也因剑、饥荒、瘟疫交在攻城的迦勒底人手中。(耶利米书32:24, 36)
又:
我必打发剑、饥荒、瘟疫到他们当中,直到他们从我所赐给他们和他们列祖的土地上灭绝。(耶利米书24:10)
在这些经文中,荒凉被描述为“剑、饥荒、瘟疫”;真理的荒凉被描述为“剑”,良善的荒凉被描述为“饥荒”;攻击掠夺直到毁灭,被描述为“瘟疫”。以西结书:
人子啊,你要拿一把利剑,把它当作剃头刀,剃过你的头和你的胡须,,拿天平将须发平分。你要将第三部分在城中间用火焚烧,将第三部分在城周围用剑击砍,将第三部分任风吹散;我也要拔剑追赶他们。第三部分必遭瘟疫而死,在你中间必因饥荒消灭;第三部分必在你四围倒在剑下;我必将第三部分分散四风,并要拔剑追赶他们。(以西结书5:1-2, 12, 17)
这论及属世真理的荒凉,它以这种方式被描述。同一先知书:
在外有剑,在内有瘟疫、饥荒;在田野的必死于剑下,在城中的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)
又:
对以色列地说,耶和华如此说,看哪,我要攻击你,并要拔剑出鞘,将义人和恶人都从你那里剪除。因为我要将义人和恶人都从你那里剪除,所以我的剑要出鞘,从南到北攻击所有肉体;所有肉体就都知道我耶和华已经拔剑出鞘,必不再入鞘。耶和华的话临到我说,人子啊,你要预言说,耶和华如此说,你要说,一把剑,一把剑,已经磨利擦亮。磨利为要大行杀戮,擦亮为要像闪电。人子啊,要预言说,主耶和华论到亚扪人和他们的凌辱,如此说,你要说,一把剑,一把剑已经拔出,为行杀戮,已经擦亮,为像闪光以行吞灭,而人为你见虚假的异象,为你行谎诈的占卜。(以西结书21:3-5, 8-10, 28-29)
此处“剑”实际上表示荒凉,这从内义上的每个细节明显看出来。
又:
巴比伦王必以剑拆毁你的塔楼;因他的马匹众多,它们扬起的尘土必遮蔽你;你的墙垣必因骑马的、车轮和战车的响声震动;他必用他的马蹄践踏你一切的街道。(以西结书26:9-11)
至于“巴比伦”是什么,可参看前文(1326节);它造成的荒凉(1327节)。诗篇:
他若不回转,神必将祂的剑磨快,将祂的弓拉紧,预备妥当了。(诗篇7:12)
耶利米书:
我说,唉!主耶和华啊,你真是大大地欺哄这百姓和耶路撒冷说,你们必得平安;其实剑甚至已经抵达灵魂了。(耶利米书4:10)
同一先知书:
你们要在埃及宣告,使它在密夺被听见,要站起来自作准备,因为剑要在你周围施行吞灭。(耶利米书46:14)
又:
有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民并她的首领与智慧人。有剑临到矜夸的人,他们就成为愚昧;有剑临到她的勇士,他们就惊惶;有剑临到她的马匹、战车和她中间一切混居的群众,他们必像妇女一样;有剑临到她的宝物,它们就被抢夺;有干旱临到她的众水,它们就必干涸。(耶利米书50:35-38)
“剑”明显表示真理的荒凉,因为经上说“有剑临到智慧人、矜夸的人、勇士、马匹、战车和宝物”,并且“有干旱临到她的众水,它们就必干涸”。
又:
我们束手投降埃及和亚述,为要得粮吃饱。奴仆辖制我们,无人救我们脱离他们的手;因为旷野的剑,我们冒着生命之险才得到粮食。(耶利米哀歌5:6, 8-9)
何西阿书:
他必不回到埃及地,亚述他却要作他的王,因他们拒绝回来归我,剑必悬在他的城邑之上,毁坏他的门闩,因着他们自己的计谋,吞灭他们。(何西阿书11:5-6)
阿摩司书:
我打发瘟疫在你们中间,像在埃及一样,用剑杀戮你们的少年人,使你们的马匹被掳掠。(阿摩司书4:10)
“像在埃及一样”表示当人们基于记忆知识或世俗学问推理神性事物时,这些知识或学问造成荒凉;“被掳掠的马匹”表示被剥夺了自身固有品质或天赋的理解力。
III.“剑”在反面意义上表示进行争战的虚假,这一点可见于诗篇:
到于我的灵魂,我躺卧在给世人点火的狮子中间;他们的牙齿是枪、箭,他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)
又:
看哪,他们用口吠叫,嘴里有剑,因为有谁听见?(诗篇59:7)
以赛亚书:
惟独你从你的坟墓中被抛出,好像可憎的枝子,被杀之人的衣服,就是被剑刺透,坠落坑中石头那里的,如同被踩在脚下的尸首一样。(以赛亚书14:19)
这论及路西弗。耶利米书:
我责打你们的儿女是徒然的,他们不受管教;你们自己的剑吞灭你们的先知,好像毁灭的狮子。这世代的人哪,你们要看明耶和华的话:我岂向以色列作旷野呢?(耶利米书2:30-31)
同一先知书:
你们不要往田野去,也不要行在路上,因四围有仇敌的剑和惊吓。(耶利米书6:25-26)
又:
你接这杯忿怒的酒,使我所差遣你去的所有民族都喝它;他们喝了就要东倒西歪,并要发狂,是因我要打发到他们中间的剑。你们要喝,且要喝醉,要呕吐,且要跌倒,不得再起来,都因剑。(耶利米书25:15-16, 27)
又:
马匹上去吧!车辆狂奔吧!让勇士,就是紧握盾牌的古实人和弗人,并握紧拉弓的路德人,都出去吧。那日是主万军之耶和华的日子,是报仇的日子;剑必吞吃得饱,喝醉他们的血。(耶利米书46:9-10)
以西结书:
他们必剥去你的衣服,夺取你的华美珠宝,留下你赤身露体;他们也必带一群人来攻击你,用石头打死你,用剑刺透你。(以西结书16:39-40)
这论及耶路撒冷的可憎之事。撒迦利亚书:
丢弃羊群的无用牧人有祸了!剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干,他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)
何西阿书:
他们竟思想恶事抗拒我。他们的首领必因舌头的狂怒倒在剑下,这在埃及地必作他们的讥笑。(何西阿书7:15-16)
路加福音:
将有大灾难降在这地,也有震怒临到这百姓。他们要倒在剑刃之下,又被掳到所有民族当中。最终耶路撒冷要被列族践踏。(路加福音21:23-24)
此处主正在谈论时代的完结;从字义上看,祂谈论的是犹太人的分散和耶路撒冷的毁灭;但从内义上看,祂谈论的却是教会的最后状态。“倒在剑刃之下”表示不再有任何真理,只有虚假;“所有民族”表示各种邪恶,他们要被掳到这些邪恶当中;“列族”表示邪恶(参看1259, 1260, 1849, 1868节);“耶路撒冷”表示教会(2117节),该教会将被他们如此“践踏”。
IV.“剑”还表示虚假的惩罚,这一点清楚可见于以赛亚书:
到那日,耶和华必用祂刚硬、巨大、有力的剑察罚利维坦,就是那伸长的蛇,察罚利维坦,就是那弯曲的蛇,并杀海中的大鱼。(以赛亚书27:1)
这论及那些通过基于感官证据和记忆知识或事实知识的推理进入信之秘密的人;“刚硬、巨大、有力的剑”表示由这些推理产生的虚假的惩罚。
当我们读到人们被置于剑刃之下,并被剑杀死,有时包括“男人与女人,少年人与老人,公牛、绵羊、驴”时,内义上的意思是惩罚,这惩罚在于虚假的定罪或诅咒(如约书亚记6:21; 8:24, 25; 10:28, 30, 37, 39; 11:10, 11, 12, 14; 13:22; 19:47; 士师记1:8, 25; 4:15, 16; 18:27; 20:37; 撒母耳记上15:8; 列王纪下10:25等)。这也解释了为何经上吩咐凡拜别神的城都要被剑击杀,完全毁灭,用火烧尽,永为荒堆(申命记13:13, 15-17);“剑”表示虚假的惩罚;“火”表示邪恶的惩罚。耶和华的使者站在路上,拔出剑来敌挡巴兰(民数记22:22, 31),表示真理抵挡巴兰所拥有的虚假;这也是为何巴兰死于剑下(民数记31:8)。
“剑”在正面意义上表示进行争战的真理,在反面意义上表示进行争战的虚假,以及真理的荒凉和虚假的惩罚,这些含义起源于来世的代表。因为在来世,当有人说他所知道的是虚假时,可以说便有小剑立刻临到他头上,造成惊恐;而进行争战的真理由带有像剑尖一样尖锐的点的物体来代表;因为没有良善的真理的确具有这种性质;但当与良善在一起时,真理就是圆形和柔软的。这就是剑的含义的起源,所以每当圣言提到“刀”、“枪”、“小剑”或“剑”时,天使就想到进行争战的真理。
圣言之所以很少提到“刀”,是因为在来世,有些恶灵被称为“割喉者”。他们身边似乎挂着刀,因为他们性情如此残忍,以至于想用刀割断每个人的喉咙。这就是为何经上没有提到“刀”,而是提到“小剑”或“剑”,因为后者经常用来争战,会使人联想到战争,从而联想到进行争战的真理。
古人十分清楚小剑、小矛和刀表示真理。这种知识传到教会之外的人,即外邦人那里,所以他们在献祭时常用小剑、小矛或刀自割、自刺,直到流血;如我们所读到的巴力祭司:
巴力的祭司大声呼求,按着他们的规矩,用剑和小矛自割,直到鲜血涌流。(列王纪上18:28)
在圣言中,所有战争武器都表示与属灵争战有关的事物,每一种武器都有某种具体含义(参看2686节)。

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